关于参禅的过程，曾有这么一段话：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍是山，看水仍是水。窃以为，这段禅语可以启发我们从另一个角度去理解环境文化。

  山水本是无情物，谈不上有什么文化意味，倘若没有人来游览赏玩，这山水甚至连“环境”都称不上。所谓环，所谓境，是一定要有一个中心，要有一个有识的主体，才有所谓环境的。明代心学家王阳明有一个观点就十分有趣。《传习录》记载：“先生（即王阳明）游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？’先生曰：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便如此花不在你的心外。’”也就是说，倘若没有人来看这花树，赏这山水，这花树山水于人而言是没有任何意义的，甚至可以说是不存在的。因此，任何环境的建设，首先要考虑的是环境的主体，通常情况下，环境应以人为本，以人为中心。充分考虑了人的需要，人的感受，所有的花草树木、亭台楼阁、山水池沼等等，才能不失却其作为“环境”的积极意义。至此，人与山水可以说初步建立了关系，山水因人获得了存在意义，人对于山水也有了最初的观赏，看山是山，看水是水了。

  然而，不是所有的山水成为“环境”之后，都能直接升级为“文化”的。环境是一个层面，环境成为文化是又一个层面。由“环境”到“文化”，依然离不开人这个主体。人通过自己的感觉、想象、理性认识、价值判断等诸多方式，会赋予环境以更为丰厚的意蕴。孔子曾说：“智者乐水，仁者乐山。”智者和仁者都是人，为何对于山水会有不同的喜好？是因为这山，这水已经被分别赋予了仁和智的独特个性。北宋著名的山水画画家郭熙也曾有这样的描述：“春山淡冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，冬山惨淡而如睡。”同样是山，在画家的眼中心中，它因春夏秋冬季节的不同而分别呈现出了不同的风情。不得不说，正是由于人的意义赋予，环境才有了文化的意味。所以，梅兰竹菊成了中国文人心目中的四君子，泰山、华山、恒山、嵩山、衡山成了中国众多名山中的五岳。所以，诗人海子曾深情地说：“给每一条河每一座山取一个温暖的名字。”中国人是如此感性而又富有想象力，最终使得我们的花鸟草木、山山水水都散发出美丽的文化的生命魅力。至此，我们看山已经不是山了，看水也已经不是水了。离开了中国人的文化语境，我们许多的人造景观都会变得没有意义，反过来，当我们有意识地去塑造和提升环境文化时，我们也必须充分领会并遵循这样一种文化语境。换句话说，我们必须先有了“山不只是山”的认识，才能在某处建造一座假山，必须先有了“水不只是水”的理解，才能在某处挖出一个湖泊，否则我们就有可能被贻笑大方。这就是为什么中国现在有很多的现代公园、豪华别墅，却依然在文化底蕴上望尘莫及于古典的苏州园林。

  看山是山，看水是水，环境有了；看山不是山，看水不是水，文化也有了。但是不是还缺点什么呢？当我们过分执着于“环境文化”这个概念时，恐怕我们的境界就只能到此了。或许当我们抛开了“环境文化”这个概念，反求诸己，追问内心，我们会有另外一番感悟。我们应该问的是，我们内心深处到底需要什么？环境都是外在，文化都是附加，只有当心灵能够真正安顿，我们才算真的有了归宿。在中国传统中，一直有两种美被人们所喜欢，一种是“错彩镂金”，一种是“出水芙蓉”，前者往往以精雕细琢、富丽堂皇而令人惊叹，后者则以天然去雕饰的清新自然而更胜一筹。从感官上讲，错彩镂金的富丽之美的确令人大饱眼福，但从心灵上体味的话，出水芙蓉的清新自然却更让人心旷神怡。因此，讲到心灵安顿，讲到精神家园，中国人更看重的是那份恬淡和自然。如果说，有一种环境能让我们有家园归宿之感，有一种文化能让我们安身立命，我们一定会毫不犹豫地去选择。中国人的选择是什么呢？简单地说，就是“天人合一”。在宇宙的大化洪流中，人只是沧海一粟，然而作为万物之灵，作为会思考的稻草，人一旦主动投身到这大化洪流之中，参赞天地之化育，就能够获得和天地一样的伟大和永恒。所以，我们要“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，努力追求那“天人合一”的最高境界。在天人合一的理念之下，我们的身心和生命都应与天地日月、河流山川融为一体，并在这相融之中达到终极的安顿。或许，我们真的不需要多做什么，不需要亭台楼阁，也不需要假山假水，只需要用心去感受大自然给予我们的一切就足够了。倘若我们真的想要做些什么的话，那就更多地遵循自然，遵从内心，沿着自然的指向和内心的召唤自然而然地去做吧。只有这样，我们才会惊喜地发现，原来山还是那自自然然的山，水还是那恬恬淡淡的水，而且我们的身心也变得和它们一样自然恬淡了。

  或许，所谓环境文化，也是深含禅意，需要我们慢慢去参悟的吧。